“文心雕龙”这样的典籍对于当下的中国绘画意味着什么？如何看待中国传统文化对于中国绘画之间的关系？中国绘画与中国人的民族精神又有着怎样的关系？“文心雕龙——超越时代的中国绘画传统”研讨会在上海中华艺术宫举行，这场汇聚了沪上知名学者、艺术家、媒体人等，大家以“文心雕龙”为题，围绕进一步传承弘扬优秀民族文化，研究中国画发展等话题展开讨论，这样的研讨在上海艺术界并不多见。对于何以借用“文心雕龙”为题，中华艺术宫执行馆长李磊认为，中国绘画一直讲究文心，这是核心价值观，雕龙是塑造民族的灵魂，这个民族的灵魂是要超越腾飞的，下一步将就此一主题举办一系列讲座与展览。

 

　　陈燮君（原上海博物馆馆长）

　　文心要传下去，要活起来

　　首先梳理一下“文心雕龙”这个主题。应该说这个题开得非常好。我们可以从狭义的和广义的两个方面切入。关于广义的“文心雕龙”，刚刚主持人讲得非常明确，谈到了“文心雕龙”的超越时代。狭义的“文心雕龙”与广义的“文心雕龙”在方法论上也是相通的。今天主要聚焦在美术，看当年南朝《文心雕龙》与中央前不久印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》（下简称《意见》）强调的“核心思想理念”与坚持创造性转化和创新性发展，在方法论上是相通的。

　　《意见》指出：“坚持创造性转化和创新性发展，使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应，与现代社会相协调。”讲得十分深刻。“文心雕龙”，超越时代，这是我要讲的第一点。

　　第二，讲文心与中华民族传统文化的核心价值观。

　　《意见》分四个方面内容共十八条，从理论和实践层面讲明了为什么传承发展、传承发展什么、怎样传承发展的问题。第二方面概括了传承发展的主要内容，目的是明确精华要义，深入挖掘和弘扬中华优秀传统文化蕴含的核心思想理念、中华传统美德、中华人文精神。《意见》第五条精辟地提炼了“核心思想理念”。中国传统文化包括几千年积淀下来，并且不断生长的儒道互补诸子百家之说。儒家学说提供了解决人与社会，人与人相处的许多基本原则，如仁者爱人，己所不欲勿施于人、有教无类、和谐大同等等。道家学说则提供了人与自然、人与宇宙相处极为丰富的思想。这些在中国古代已经非常完备、非常系统了，如要顺应大自然，节制过度的贪婪物欲。习近平总书记近年多次谈到核心价值观，谈到要认真汲取中华优秀传统文化的思想、精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

　　第三，讲文心与培育和践行社会主义核心价值观。社会主义核心价值观是有源头，从历史中走来的，但是又有了新高度，又经过了时代性的攀升。

　　第四，讲核心价值观需要“活起来和传下去”。这个问题非常重要。

　　如何进一步做到“活起来和传下去”，有三个问题值得关注。一是关于传统和时代的问题。传承一定要坚持，传承要“传下去”，必须“活起来”。这个问题会带出传承和创新的问题。

　　二是关于内容和形式的问题。绘画不能只讲笔墨、色彩及其技巧，同时应该讲“内容”，内容与形式不能分离。

　　我自己在上海博物馆待了十五六年，经历了一次又一次大展，一次又一次的“文化轰动”。“晋唐宋元书画国宝展”、“周秦汉唐文明大展”和“书画经典”展等尽显优秀传统文化。上海博物馆这些大展是个案，真正使我们体悟优秀传统文化怎么样在当下真正活起来，怎样使它真正传下去。面对这样的大展，观众显示出极大的文化热情，能冒着上海冬夜零下5度的湿寒，表现出极大的文化响应。

　　从上海博物馆办展览的“3+1 模式”，也与今天《意见》提出的“工程意识”相连。这些年来，上博的策展关注世界文明大展、文物大省精品展、“国宝展”和上博优势藏品展，这“3+1”的办展模式，与“规模效应”、“工程推进”是一致的。在实践中，自己深深体会到，要坚持凸显“文化自信、文化肖像、文化气息和文化精神”，要为优秀传统文化留下肖像和气象，需要有文化精神，要有精神追求和精神标识，中华文化独一无二的理念、智慧、气度、神韵增添了中国人民和中华民族内心深处的自信和自豪。

 

　　萧海春（画家）

　　坚持文心传统，学习传统是终身的事

　　刘勰说：情者，文之经；辞者，理之纬。经正而后纬成，理定而后辞扬，此立文之本源。为文，必先有情，有情才有表现的要求，才会感荡心灵，才会写诗、为画、为歌，它是艺术之本。传统山水画成因在南朝，宗少文的山水画序文中已经说出：山水画是“以形媚道”，画出来的山水文章是为了满足人澄怀之需，以表达对“道”的追求。山水画也可以在人身心疲惫的时候，可以通过自己的画或品赏别人的寄情山水来达到畅神的目的，并借以满足卧游的寄兴。所以，文心载着道与情，传统山水画历经千年，成为中国绘画的主要表现形式和中心内容。

　　传统山水画到了今天，并没有因为它有严格的程式而减弱它的艺术活力，并且以自信活跃的姿态呈现在海派画坛。现今没有哪一位会公开反对传统绘画的传承和可持续发展的可能性，因为大家都认识到传统艺术是人们精神的“家山”，尤其是传统山水画是画家胸中的“家山”。

　　传统山水画是人们对民族精神品味的追求，它不是纯技术性的活动，是人们对文心的接续和需求联系在一起。这对我们的民族文化的自信心的树立和归属有很重要的意义。由于我们处在历史的大变革和转型的时代，人们对本土文化的坚守和自信心的建立都面临严峻的抉择。作为一位山水画家往往在特定的时期内，创作会同时代浪潮裹胁在一起，革新与守旧，现代与保守常常会使你莫衷一是。传统山水画它自身在发展中能不能变革出新？这是一个严肃的问题。因为传统山水画是我们的精神家园，现渐被侵染和招致失落的境况渐近渐远。

　　前些年反传统的各种激进思想都视历史传统包括文化传统已经丧失自身更新之力，认为中国画唯有借助西方写实性绘画，表现性绘画或者现代主义等等主张来改造中国的绘画。甚至认为中国画“不科学”、“形式主义”、“保守残缺”，只有“科学”的素描写生才是学校教育的唯一方法。在教育中压缩或放弃所谓“不科学”的传统临摹方法，并且简单否定传承古意、古法的元明绘画，认为这是“复古”和“倒退”。在纷呈的取值过程中，学习中国画的学子们不知“宋元传统”和“笔墨语言”为何物，以为在宣纸上作画就是中国画等等。在严重缺失中国传统绘画素养又不在少数的传统画家们，可以说是在迷惑或困顿中来进行所谓的中国画变革的。由于现今的商品社会里，金钱的杠杆在人们生活中起着作用，二十多年来，传统绘画的风格皆由市场来抉择，无疑会影响青年学子追逐成功者的风格，放弃传统绘画的价值理念，以模仿那些赢得市场的画风为目标等等。这当然是社会与时代变化造成的，不是哪个人能左右得了的，但是我们可以肯定地看到，在商品社会里，我们的前辈大师们如齐白石、黄宾虹、张大千、傅抱石、吴湖帆、陆俨少、谢稚柳等等一大批大家们都从没有怀疑过传统绘画有更新的能力。山水画大师经典作品具有神圣性，它也适时地在不断变化和发展，那就是“通古今之变”，它不是“革命”而是“改良”，不是断裂而是渐变，回溯经典，要有文化自信。

　　作为画家，学习山水经典是一位山水画家的必修功课，对经典学习我看作是深山问道，山水画传统高贵而深远，绵延千年，是民族文化脊梁的组成部分。自魏晋以来，自然山水的魅力被觉醒的人们所关注，经唐五代到北宋，山水画艺术已经建立起山水画传统的典范。元代文人借山水来抒写个人性灵；至明清已呈多彩的形态，晚明董其昌以山水画图式语言笔墨为切入口，建立起山水画南北宗的谱系，以文人趣味之特征的抉择突出了山水画笔墨语言为审美标准，确立了南宗文人山水画审美体系，建立了传统山水画的传承和笔墨语系，以及淡静清润的趣味，影响深远。到了现今，那些议题仍然对传统山水画发展有启迪作用。鉴于此，我借用“解读”这个概念，是指以拟仿和再造的方式对经典作品进行重构。这一项经典学习是对“实力”和“智慧”的考验。“实力”可以理解为写与绘的技能，“智慧”可以理解为对山水画的认知。只有进入这座大山，才有问道的可能。“深山”是比喻对山水画经典的深入把握，浅尝辄止者是难以体味到的。我认为山水画传统之“道”存在于“书意和笔墨元素搭建的空间架构”，气韵生动的“笔墨程式”，“似与不似的物象造型”，“游心自然的空间秩序”以及“情感化的诗性追求中”。用现代概念来讲，“解读”是求得对经典图式“验证”和“修正”。但是，经典解读的成与否，唯一验证的是功夫与火候。中国艺术讲究功夫，其中包括精神、修养与技巧的功夫。要画好山水画必须要有技巧，那些严格的笔墨法则、空间虚实、形式语言和气象意韵都是构成技巧的重要因素，所以表现得好与否都是对技巧难度的考验，需要经久的修炼，如笔墨先要熟，继而熟后生，要巧，再由巧入拙，最后要实现“技近乎道”。这就是技巧把握与文心合一才能到达的高境界。它体现了人格的高洁，与之文脉相连的诗书和篆印的全面修养。这些都需要时间加功夫去锤炼才能达到那个火候。这是渐修的历练，就算是天才，缺乏功夫火候也是走不远的。不要“浅尝辄止”，“求脱太早”，修养不到终难成器。我常以攻玉的经验为则，“随机之智，走险之勇，繁复之忍，时日之耐”的精神于绘事，下“慢”字、“久”字功夫。

　　坚持文心传统，学习传统是终身的事，一以贯注的精神打进去，不断地拓进直到打穿它，这是“通古今之变”的时代要求，不是权宜之计。不是打进去再打出来？那么要问一下，打到多深，是百米还是千米，还是多少？很难用实用的心态来取予学术问题，因为这座文化“家山”是有系统的整体。

　　传统的山水画发展至今，由于时代多角度的渗入，传统山水画已经发生了许多变化，从这些“热闹”和“繁荣”的现象中仔细审悉才知道，不少探索来求新求变，也或平面构成拼凑的图式，也或勾描填染的所谓传统法式，也或打碎肢解嫁接起来的山水画等等，那些山水画大多缺少传统山水那种文心意蕴，内里没有古贤那种开阔胸怀、空灵悠远的气韵，精妙笔墨表现出的那种典雅清正、浑厚华滋的厚度。如果要画好山水画，必须要以临摹入门为传承手段，当然也要提倡师造化。古代先贤积累的经典家法包涵以师古、师物、师心三者互为依托和转化的意识。我以为师古，把“拟与临”作为“唯一可以与古人对谈”，进入山水画经典境界的方式，同时也要强调写生，写生是对传统图式的“修正”方法和构建图式的来源。把写生图像储备与临摹经验结合为一。

　　传统绘画“转移摹写”不是简单的复制而是传承与发展，临摹的过程同时对传统的再发现，再创造的过程。历代大师都是追求“以复古为革新”，当然要反对泥古不化的现象，强调临摹的意义有补偏矫枉，打通古今的作用。

　　我对经典解读分为“合参”与重构，合参重在相互参合，重构重在拆解再造，二者都无定式。在解读过程中，要加进临摹者的想象和超越，把不同古人不同文脉的画法融会再造。

　　黄宾虹说：“画中三昧，舍笔墨无由参悟。”笔墨是积淀古人、亲和万物、超越世俗、诗意抒情的传统。

　　传统山水画到了当代已经发生很大变化。笔墨山水、彩墨风景以及二者兼有山水风景都有自己的价值和发展可能性，但是笔墨山水的价值它是鲜明而不可替代的本土性，与传统山水画精神与形式一脉相承的特性，对待这份先贤遗产告诉我必须要坚守笔墨语言为传统山水的核心，我的经验告诉我：第一以丘壑境界为核心笔墨服从于丘壑境界的需要。因为笔墨是塑造山水形象的主要手段，又有相对的独立性，也是宋元传统核心的承接。第二，在山水画两大系统即披麻皴系和斧劈皴系中以披麻皴系统（南宗）为主。第三，在墨法中，相对多用积墨和破墨，追求深重浑厚的风格，因为墨法深厚是画道中的一大难点。同时笔墨的繁密，饱和与力度的追求同时也要借取董其昌幽清淡雅的意韵，使墨色相得益彰。

　　传统山水画以其丰富的浑厚华滋、苍茫沉郁诸形质，表征出人性的丰富、精神品味、人格化的生命意趣。笔墨的独特形式与积淀，合于天人合一，美善合一的审美理想，有益于培养善良人格与趣味，为现代人在赏析过程中也具有另一种超越。

　　今天以“文心，雕龙，超越”为题来研讨优秀传统绘画是有现实意义的，海派绘画为在文心衔接，精心地雕琢我们传统绘画的精品，需要超越的胸怀，我们要为海派画坛发展贡献一份热忱。

 

　　汤哲明（上海大学美术学院教授）

　　对传统文化的态度，这一刻已经真正逆转

　　非常高兴有这个机会过来，要把一个话题讲清楚，总归要谈到一点题外的东西，讲得稍微远一点，希望大家稍微谅解一下。

　　单独讲海派题目很大，中央前不久印发了关于传统文化的《意见》，这个很让人振奋的事情，二十年前我认为肯定要来这一天的，这是我二十年前坚定不移信到今天，刚刚邵琦老师讲得很好，到底什么是传统？到底什么是传统文化？传统文化到底怎么样？是不是能让人简洁的了解一点很重要。几千年太复杂了这是第一。陈翔讲得非常好，传统里面有好的东西，也有不好的东西。很简单一个道理，你白莲教等等这种东西好不好？源头跟道家在一起的，上是谈形而上的东西，底下完全变成邪教性质的东西，到底我们应该继承什么东西？我平时翻翻陈立夫写的《四书贯道》，很好，他开篇讲孔子“吾道一以贯之”，这个“道”贯穿始终的，实际上道理贯穿在各行各业，中国文化实际上就是这个意思，书画只是表现形式，这个道到底是什么东西，这个实际上对中国人的观念和感受，形成了中国人的一种文化特色，这个特色几千年沉淀下来，这个特色跟地理有千丝万缕的东西，我们讲西方的民主，像希腊、美国，你吃不掉我，我吃不掉你，自然而然形成联盟，形成他们的民主制，我觉得应该叫分权联盟制，中国一大块平原，四周高山，这边是海洋，自然形成中央集权，这个我可能讲到题外话了，这是传统的由来，跟你地理以及什么都是千丝万缕的联系，中国人长期形成特点，我觉得有一本书我自己也很受教，受教十多年了，我非常乐意推荐给大家，梁漱溟先生写的《中西方文化的前途》，讲到中国文化特点是什么，中国文化类似于中年文化，用我们上海话讲有一点捣浆糊，就是有一点阿Q 精神。他认为，西洋文化有一点像青年文化，发现问题，解决问题，中国的文化发现问题，绕开问题，讲的非常深刻的，我们中国文化确实有这个特点的，有坏处吗？有非常大的坏处，科学技术一下子发展不起来，导致明清开始就落后了，洋人文化发现问题，解决问题，技术上去了，中国挨揍了。

　　近代中国文化几千年形成的认同的典范，全因为这个推翻了，认为几千年的文化是不对的，但其实这个东西有的时候对，有的时候不对，你落后挨打肯定说明这文化在当时是不对的，但是这文化真错了吗？今天你去看看发达国家他们讲什么？讲环保，讲和自然融合，中国传统文化这时都成为了能解决今天很多问题，你能说它不对，没用吗？中国的传统文化实际上变成很重要的话题。所以，不同的文化不是对错的问题，而是什么时候体现合理性的问题。中国文化与西方文化也不存在差距而是有差异，但在过去一二百年它的弱点体现得比较多，所以就产生了近代打倒传统文化的激进思潮。有的时候是对的，有的时候不对的，因时而异的，中国文化对世界文化的贡献，这个一点是中国文化的特点。还有我们现在党中央为什么要提这个话题，为什么要提传统文化的话题？这一点我觉得非常值得我们体会用心的，实际上中国的传统文化，你不能说它不好，但是当时的时候出问题了，解决不了实际的问题，造成五四，一直到“文革”推掉，把洋人东西搬进来，我们要解决国计民生的问题，否则落后要挨打，自然而然在过去七八十年里面，一百多年里面被认为是不好的东西。但是今天发现有很多问题出来了。从“五四”到“文革”，再到今天，中国人快速强国付出的代价，又把自己好的传统扔掉了。但到今天，中国逐渐强大起来了，你跟世界上平等交流了，你却拿不出自己的东西了，这个很恐怖的。我们现在讲很多东西，都是外国人几千年认同的文化，还是好，但是我们自己的东西没有了，长此以往子孙后代以做洋人为荣的，不是以做中国人为荣的，这个是最可怕的。近代中国为了快速迅速强国扔掉传统文化，这虽然功利，却并没错。你首先要强国，但是这是付出的代价，要补回来的。今天党中央所以提传统文化，我认为目的在此。

　　我们的东西跟洋人比起来有特点上的不同，但并不是说不好，但是某个时段的弱点体现出来了，我们没信心想不明白很多事情，晚清到民国的时代，中国就像连续跌停板，起都起不来了，但不知大家想过没有，在那个时代的我们文化自信却一点没有丢，从晚清一直到民国，文化自信全部都在。那些画家文人始终认为中国文化好的，始终想扶起来的，但几十年来功利的激进运动造成的后果，是把我们自信摧毁掉了，二十年前说中国画是老古董，必欲除之而后快，三五年有人说中国文化抱残守缺没出路的……，现实就是这样，80年代、90 年代搞传统过街老鼠一样的人人喊打，反过来只要沾上洋的东西那不得了的，我一直讲这句话的，80 年代、90 年代你在马路上讲一串英语，人家马上肃然起劲，但是对吗？正常吗？一直到今天还存在这样的情况，从90 后开始我认为是中国文化自信重建的一个标志，当然我们不要把国外贬得很低，国外很好，欧美还是很强，但我们现在90 后的孩子，未必会认为它就比中国好，逐渐自信上来了，但是你不能光比造几个楼，你自己拿什么东西跟洋人比？洋人讲一套讲他的东西，他说这是普世法则，你全部要接受吗？换句话说，就是回到我们前面的话题上去了，我们自己的传统文化是不对的？几千年形成的自然观错的吗？洋人也学过去的，我们还是要回过头，看看我们近代的时候，那些支撑传统文化的那些大家做了什么？我一直讲那个时代是中国最惨的时代，三千年来是最惨的时代，被人踩到底的时代，没有丢失文化的东西，但由于不断出现的文化激进运动，实际上我们文化自信已经没有了，这是摆在面前的事实。

　　有一个现在很红的艺术家，我现在不适合讲他的名字，2000 年的时候，他信誓旦旦地说，你要写进世界艺术史，你现在必须写进美国艺术史，2000 年时到美国去混了，去搞当代艺术，但是他现在回到上海浦东一家美术馆来了，卖画卖得很起劲，我很想问问他你怎么回事？想忽悠中国人买他画了。因为中国人有钱了，买他画的人是不是钱多人傻？这个是肯卖掉自己国家文化的人。我很容易愤青，内心里不原谅机会主义者，我20 多年自己走过来，萧海春老师、陈翔兄弟都是坚持过来的人。邵琦兄讲得也很好，他讲到了，上海保留了很多传统。

　　我讲到上海的话题，是我今天一直想说的，我想说近现代上海为什么这么厉害？这么风光？我与顾村言兄聊过，古代的中国社会——或者说我认为比较集权的社会——不是独裁，集权是被妖魔化成独裁的，集权也有集权好处的。福山2008 年承认了，他的普世价值观要修改。这就说明，中国讲宏观调控的经济模式必然造成体制内与体制外将长期存在，这也决定了中国体制内与体制外的不同艺术面貌将长期存在，但我们未来来看我们怎么在今天讲中国。

　　回到我们讲的艺术文化，在平民化的社会靠商业，我们艺术一定要多元化，等级社会里不是多元化，艺术就金字塔一样的看谁喜好。现在多元化以后平民化了，自然依托商业，商业造成平民化，造成多元化的基础，商业代替了权利，海派实际上就是近代的范围，上海为什么失去了过去半个多世纪以前的文化高地呢？第一，艺术中心从属于政治中心的，这是规律。体制外靠商业活跃，体制内宏观调控是稳定器，实际上很重要的，欧美是没有这些的，实际上他们很想做但做不到，他们怎么不想集权呢？否则搞什么欧元呢？集起来是有好处的。

　　上海这个城市应该学习什么？应该还是要大力看我们上海那个时候的传统，是一个商业文明的产物，我们现代社会

　　离不开商业文明的，一定要重视市场的，上海应该非常重视这一块，不是说不要体制内，体制内怎么结合起来？非常重要的。怎么真正把艺术家个性真正释放出来，我觉得这个是海派当年非常重要的事情。既有非常先锋的东西，也有非常传统的东西和平共处。

　　回过头来讲讲，让我非常兴奋的一点，重提传统文化，我们面临一系列的事情，从李小山当年说“中国画穷途末路”等等，我们国家在完成现代化的过程当中，不得不放弃传统文化作为代价，导致的一些现象，到今天为止这个现象，我相信从党中央发出这个号召开始，这一刻已经逆转了，不管我们过去看没看明白这一点。这一天已经来了，我相信未来十年是传统文化大回归的十年，也是中华民族重拾自信的十年，未来二十年更加明显。

 

　　陈翔（上海中国画院副院长）

　　传统中国画实际上是人心的投射

　　刚刚听了各位老师的发言非常有启发。这些年来一直在思考这个问题，但是越思考越糊涂，不光说发现很多新问题没有找到答案，过去以为有答案的现在又没有了。很多概念，很多答案，很多经验，到最后形成一堆浆糊在脑子里。浆糊对中国画来说是非常重要的东西，裱画没有浆糊是不行的，浆糊要调得好，不要让他稀掉这是很关键的，如果中国画家不懂得捣浆糊的话不一定画得好。这个浆糊不一定是画的本身，其实画家跟画家之间的关系，画家跟社会之间的关系非常重要的。我们讨论的传统，题目是中国绘画传统，中国绘画传统，跟中国画传统还是有一点区别的。不要看多了一个字还是少了一个字，中国绘画概念包含的东西多一点，中国画可能范畴比较小一点，特别我们今天很多谈论的中国画，我的理解可能是中国画里的一个部分，也就是说一直沿袭下来卷轴的部分，中国画非卷轴画的部分还是有很多可以讨论的地方。我的脑子形成浆糊的最开始的起点就是对于中国绘画的概念的再思考，中国画的名称当时定义什么根据？中国绘画这个概念非常宽泛，中国绘画的样式可以包括进去，而中国画这个概念的边界比较模糊，当然再给它加一个定义传统的中国画，可能稍微清晰一点，但是同样也是蛮模糊的，我很希望邵琦教授继续讲下去。我们希望有机会能听他的课，可以讲得清楚一点。

　　中国画的传统，我现在所能谈的也就是从我自己的角度和自己的浅显的理解来谈，很难讲是否是中国画传统本身应有之意，因为我本身连中国画都没有搞懂更不要说传统。对于传统绘画来说，没有中国画的概念，画就是画。传统绘画如果不用包罗万象来形容至少也是丰富多彩的，其实表现形式和观念、功能等应该也是很多样性的，卷轴画是当中一个比较有代表性的东西。传统上大家公认的对于中国画的标准，大家比较公认的，可以归结为不仅仅对中国绘画本身的某些规矩或者是判断，而是基于对画家，基于对人的标准，就像气韵生动、骨法用笔等的六法标准，其中第一、二的标准应该是评定人的标准，现在用来评画，这个是最主要的。接下来的几法是比较带有技术性方法论的标准。

　　这个东西在中国画里面是非常重要的一个传统，我们来判断中国画好还是不好的，传统是多方面的。今天所说的传统可能是我们比较认可，我们认为比较好的传统，其实也有不好的传统，可能不好的传统就不叫传统了。认为传统当中还是要继承好的东西，但是好的东西在什么地方？今天既然要落实习近平总书记的重要讲话，也是落实中办、国办的文件精神，其实我们做领导的可以提纲挈领，但是我们做落实的要区分哪些应该继承发展，哪些可以忽略的。

　　中国画总的来说可以分为法、理、道三个层次。从某种角度看，应该还是比较统一的，没有说三个层次要截然分开。刚才我说的画的品评也是对人的品评，很多画其实因人而传的，画以人传很多，人以画传比较少，这是非常重要的。明白了这个传统以后，我们也可以明白为什么中国画发展到近现代甚至于当代，很多价值观，很多评判标准的紊乱，到底发生了什么，让后来越来越乱，让浆糊稀掉了。

　　在某种程度上来讲，法理道是合而为一的，最高境界是技近乎道。近现代中国画很多改革和改良，其中一些代表人物所持有的代表性的观点我们来比较一下就知道了。比如说林风眠先生说过，也是他一篇文章的题目《绘画的本质就是绘画》，其实我觉得对于传统中国画来说，她的本质不是绘画。从大方面来讲，传统中国画是中国传统文化的一个很重要的载体，从个人的角度，从画家的角度来讲，就是把他所有个人的品格、学养、生活经验、社会阅历、看法、价值观等通通用绘画的样式表现出来，至于绘画本身的很多规矩是第二位的，如果很多绘画应有之意成为绘画的第二个要义的话，那么这两个东西之间就有差别。中国绘画和近现代中国画改良画家眼里的绘画就有很多差别，这个差别体现得最有代表性的就是吴冠中说的笔墨等于零，和张仃先生在争论。中国的绘画如果脱离感情的抒发笔墨等于零了，我认为他是基于他老师的观点，即绘画的本质是绘画，这个是从艺术分类的角度去看绘画本身，就是说绘画本身是作为一门技术，跟传统中国画的要求是不一样的，因为在我看来，传统中国画对笔墨的要求，不仅仅是技法，不仅仅表现在宣纸或者绢或者其他材质上的痕迹或者线条或者墨块或者其他的样子，而是人的投射，把人很多精神的东西投在上面。所以传统中国画对绘画的品评，很多技法，很多东西有规则的，很多东西不能过头。

　　比较熟悉的东西，比如唐代柳公权就说过“心正则笔正”意思的话。如果把绘画理解为艺术的一个种类的话，这个技法本身有很多可以脱离开对人的要求的理念，技法还原于技法本身的话，那为什么不能用偏锋呢？为什么不把一支笔用足呢？为什么线条一定要圆润？为什么中锋一定要在笔划中行？很多理念上的差异基于不同的价值判断和理念。很多人搞不清楚，现在有很多人搞当代艺术，但是用的材料是中国画的材料，也有宣纸或者绢或者其他的一些东西，他也用毛笔和墨汁，它是不是中国画？还有关于当代艺术本身的界定，包括我们比较熟悉的一些老画家都搞不懂，我们本身就是当代的画家，为什么我们的画不是当代艺术？其实是基于完全不同的观念和评判标准。

　　只有理清了基本思路，对传统有更加明晰的了解，我们可以有选择的来落实前面说的中央的文件要求，什么是我们应该拿出来继承发扬的？如果没有这个前提的话，我们一个是无从着手，因为要继承的传统太多了，另外会选错方向，会搞错。作为画院来讲，或者中华艺术宫来讲，很多工作都是可以做，毕竟我们老祖宗留下了那么丰富多彩的传统的积累，而且我们前辈也做了大量开创性、积累性、研究性的工作，今天我们来落实来讨论，比如说萧海春先生的传承非常有代表性，怎么把这些宣传好。我们落实文件精神，我们是要做具体的事情，现在我们办展览太简单了，我们把一些藏品，或者把一些老画家的作品拿出来一挂就可以了，但是怎么样把展览和研究做得更好，更有实效，能够真正起到社会效应。

 

　　李磊（中华艺术宫执行馆长）

　　文心是核心价值观，雕龙是塑造民族

　　的灵魂，这个民族的灵魂要超越腾飞

　　大家来参加这样的研讨，其实大家非常支持。就狭义的传统文化，或者是狭义的中国绘画的传统绘画，这些年我们谈很少，尤其在官方的平台上谈得很少，这其实是一种缺失。

　　我记得陈燮君老师刚去上海博物馆做馆长的时候，有几个大动作，一个是“晋唐宋元国宝展”，全城轰动，还有一个是《淳化阁帖》请回来以后，博物馆很多小孩子写字。还有人说这么高雅的东西，怎么搞成热热闹闹的？其实他们不知道传承和弘扬就是热热闹闹弄的，不然这个事情跟谁有关系啊？我们一般不是专家，谁知道《淳化阁帖》这个版，那个版，非常专的专家才去讨论的，对我们一般的观众和群众来说，可能就是在这里描摹过程当中体会点滴，一般的文化传统就够了，这是功德无量的东西。

　　今天也是一样，为什么要媒体支持？这是传播的时代？通过我们的一些实践，我们的思考，能够大众带来什么，做好是功德无量的事情，传播正能量特别重要的事情，我今天自己都觉得很有自豪感。这个研讨会在很短的时间筹备起来的。这就是上海精神的正能量，也是中国文化的正能量，我们自己要有这样的定位，要有这样的气魄，确实我们谈的这些问题是大问题。

　　关于这个题目也是神来之关于这个题目也是神来之题，“文心”是从上海朵云轩“文心游艺”展览的研讨会开始想到的，“雕龙”是借来的，我觉得借得很好，我们三个词六个字，第一个“文心”，第二“雕龙”，第三“飞跃”，最终我们要飞跃，或者叫超越。文心是什么？文心是价值观或者核心价值观，雕龙是塑造民族的灵魂，这个民族的灵魂最重要的是要超越、要腾飞的，这是我们的大课题。接下来要为我们整个中国文化做大事情，我真有这样的感触。

　　因为有这么一个平台。你就可以做一些事情，就像当年陈燮君老师在上海博物馆，有这个平台，不管有多大的压力，多大的阻力，多大的辛苦，你就是做了几件事，这几件事不是别人记得这个事，而是这个事情影响了几个人，几十个人，几百个人，几千个人，几万个人，几十万人，现在有媒体就是几千万人，这个就是不得了的力量。所以我们就是要做这个事情。“文心、雕龙、超越”，我们这个过程是我们要做的事情。

　　我往下说一点。所谓文心我们中国的核心价值观，其实还是一个儒道合一，之后士出现了，其实是道为先，儒为后。社会堕落了最后儒家出现了，儒家发现解决不了问题，外面借来了佛的精神，最后发现佛的精神更加有穿越性，但是你入世的事情还是要用儒家的思想来做，而儒家的思想结合了道和士，形成我们中国的基本核心价值观，这当中“天人合一”是非常重要的观点，人和自然的和谐，人与人的和谐，上下的关系要协调，要认可。中国超稳定的封建结构也是思想基础上面形成的，总体上是稳定的。这里面有他自身的问题，但是也给他带来了相对的人民的幸福，尽管阶段当中是有大的动乱，但是这个过程当中其实总体上来说幸福指数相对高，西方学者当中也有研究中国文化，认为是市民文化，是世俗文化，在我们意识形态当中，宗教中，从来没有说有一个超神主宰我们思想和一切的，哪怕天子也是人嘛！天子不是天，天授权于人的。所以天人合一，中庸的，在我们中国经历苦难开始恢复的时候，价格价值观在天人合一发展有影响的，人心向善，不管有极端的思想，人向平安，人都是有向好的，不管你什么宗教，不管你什么国家都是向善的，这个当中要统一，这是非常重要的统一，而在中国的传统文化在传统绘画当中，其实一脉相承的是这样一种精神，当然有形成的过程，到晋以后开始形成的绘画的基础在这里。

　　我觉得中国传统绘画当中，体现几个精神，第一是个人的觉醒，我说这个绘画是狭义的，卷轴画，绘画当然有很多了，但是从个人绘画来说署名的，表示个人态度的开始，其实是个人意识的觉醒，是我主体意识的觉醒，这是一个观点。第二个中国绘画的是主体与客体的相互交融和交换，画什么是一种态度。个性当中有态度的，所以中国绘画不是单纯的一个物象投射，其实是精神投射，这是跟西方的写实主义的绘画很长一段时间是不一样的，中国的绘画如果是物象投射那是匠画，一般被人看不起，精神投射才是好的画，因为是引向精神的。第三个精神要超越的，最后形成图像的形而上，最后笔墨不是笔墨，笔墨是精神，为什么画到70 岁、80 岁才说笔墨成熟了。“四王”说80 岁才有一点样子，就是跟道的精神才比较接近了，和人比较融为一体了，一出笔就挤进道了，这样才认为自己现在学习终于有一点接近道了，还不是说自己这是思想的超越实际上进不了道的，修炼过的人知道没关系的，但是从精神追求来说人和笔墨融为一体，最后变成超越形而上的追求。第四个特点画与文是相通的，这个文不是书法，是文心，画就是文心，我写一首诗跟一幅画一样的，画上面再题两首诗，把画的精神再提炼一下提示一下，这是一个中国的特点，看上去形式的东西，实际上文心的东西，是我们文化的一种特殊的特别的传承的东西，形式丢掉了很多精神没有了。

　　为什么我们要传承笔墨？如果仅仅为笔墨而笔墨，就是吴冠中先生说的话“笔墨等于零”，其实后来吴冠中先生跟我说，“他们都在乱搞，我怎么说笔墨等于零？我是说不能没有笔墨。你没有表达思想感情，你没有这个的时候，你这个笔墨等于零，废的，你笔墨不表达思想感情，不表达时代的精神，你要这个笔墨干什么？纯粹就笔墨而笔墨，其实我们笔墨不等于零，笔墨就是形而上的精神气质。”

　　我们中国文化，文以化之，比较温和，现在要塑造富国强民，该打的时候人家要打我不怕，这是民族精神。不能弄得我们没有人格，没有尊严了，这是一种精神气质。最后，我个人还是赞成笔墨当随时代，真正好的艺术是超越时代的，不是被时代和个人所局限的，最后给人的感动是展开的。

　　舒老师讲的东西我很有同感呢？他讲的“法轮”，其实就是气象、气韵循环，生命力，这是心灵感受的东西，这种东西西方大师依然有的，这是人类共同的东西，相通的。

　　当然，我们最后还是要落脚在现时要做的事情上，有几桩事情跟大家报告一下，大家一起来做做，一、今天已经在做的座谈和传播。二、要专题研究。三、希望要在中华艺术宫做一个主题性系列演讲，包括还将策划一系列相关展览。

 

　　顾村言（《澎湃新闻·艺术评论》主编）

　　中国艺术涵养人心，培育人格，

　　但当下的价值判断体系仍紊乱

　　其实中国人的文化视野在国力强盛时一直是开放的，我理解的传统是经历过历史与时间检验的经典，且认为传统就是活的，因为从中你可以看到鲜活生动的人心与情感。

　　就像刚刚汤哲明兄所讲，我20 年前也是认为中国传统文化一定要复兴的，因为这是中国人生活中所不可少的。记得自己上小学时喜欢临摹白描风格的古典连环画，好像临摹了很多本，也没人教，就是喜欢。中学时“寻根文学”兴起，我当时喜爱读《史记》、东坡文，现代文学方面特别喜欢二周、沈从文、汪曾祺等作家，都有一种性情与境界，当然，对西方不少作家艺术家也很喜欢，后来自己分析，对这些的热爱包括从小到大对中国书画的沉迷与之都有关系，还有一点，我是比较尊重自己内心的人，不会因为外在的不相干的事情与诱惑所感染。我觉得这与文化基因，与我从小耳濡目染周遭的一切有关系。刚才陈燮君老师说传统文化不是死的是活的，是这样，传统文化并不是仅仅存在于书本或经典中，也存在于我们生活周遭的一切中，其实过去中国文化有宗族制的一面，后来被破坏了，但很多文化的精髓依然在生活中留存下来。当然，传统是个很大的范围，有精华有糟粕，我会心的总是一种有着风骨与突出自由天性的那一面，我觉得热爱中国文化，就像我的胃平常只爱吃中国饭菜，黄油西餐只能偶然调剂，中国人有中国的生活与文化基因。

　　中国这一百多年来对传统文化态度的反复变化是有历史的原因，比如，我生活在“五四”时期可能也会要想打倒“孔家店”，但如果经过近一百年，现在还是那种态度，还是那么偏激，还打倒“孔家店”可能就有问题了。比如近百年来对董其昌评价的变化是一例，上世纪初激进思潮攻击董其昌“断送中国画二百余年，罪大恶极”，在上世纪五十年代一系列改造中国画的要求下，千百年来滋养国人心灵的中国画从哲学的心性在当下多已变异为技术匠人的写实与社会工具，而与文人画、笔墨天性相对应的中国人心性里的自由对应度越来越少，中国文化语境里的“尽己之性，尽人之性，尽物之性”依然是一种理想，一种与之相应的民族精神也因之失去了根之所系，整个社会的功利化、浮躁化与工具化，其实均非偶然，其来有自。

　　回到中国艺术，孔子有句话说“志于道、据于德、依于仁，游于艺”，当然他所说的艺是六艺，中国艺术从来不是简单的艺术话题，一直是一个大文化话题，也一直是培育人格的重要载体，而且，在宋元及以后尤其强调“文心”与格调。刚才几位师长提到文化自信，其实回溯一下，百年前虽然真正有境界者一直文化自信，但对更多人来说，是没有办法文化自信的，以至于到最后崇洋媚洋，因为首先经济上实力上与人家有差距，现在重提文化自信，我觉得是“天时地利人和”，包括发扬传统文化这样的决定，也不是偶然的，应当是顺势而为。

　　在这里还要提一下历史学家唐德刚先生关于“中国历史三峡论”的观点，他认为中国100 多年来处于历史三峡的惊涛骇浪中，中国只要过了这个历史的三峡一定是一马平川，我们现在所谈的状况不知是不是即将冲出历史三峡的一个文化背景。

　　再回到中国艺术，中国艺术自宋元以后出现以文人画为主导的状况并不是偶然的。前几天在上海朵云轩“文心游艺”展览研讨会我们聊到过去由于左的思想，艺术成为附属于政治宣传的工具，上世纪九十年代以后由于商品经济的快速发展，很多艺术家受不住诱惑，功利化，甘愿成为资本的奴隶，有的笔墨那么差，但通过资本炒作居然号称几十万元一平尺，当然，还有国外资本的炒作。无论是沦为权力还是资本的附庸，其实都是看不到自己的本心了，为外在的一切迷惑了，离真正的艺术还是很远的，而且，这些伪劣艺术在当下仍在呼风唤雨。

　　在中国文化的语境里，艺术是个系统工程，我们谈艺术并不是单纯谈艺术，也不是单纯的艺术工程，而是培育中国人心的工程，当然这个工程不是一个功利的工程，而是设计非常巧妙又让人亲近的，即便倪瓒所言的“聊以自娱，写胸中逸气”，其实说的也是一种对艺术无功利的超脱态度，其中“志于道依于仁”更是一个基础。这么多年来中国出现了大量道德沦丧的社会问题，比如在婴儿奶粉里面放三聚氰氨、地沟油等等，都是“”不仁“，即人心不古。所以我们理解的弘扬传统文化不是说简单的复古或是简单化地读经，而是要活起来，汲取其中的精华，恢复中华民族本来的元气，就像傅抱石题画所言的“真气流衍”，不是简单的复古，沉迷于暮气之中，因为中国的艺术从来就是活的，我们看一幅好的古代画作，其实与看梵高、马蒂斯的经典之作没什么区别，好的画作都是可以打动人心，不是死的，我们理解中国文化的传统，也不是死的，他是活的，是培育人心，培育我们的人格，中国的艺术一定要有格调，一个人一定也要有格调，艺术不是单纯的艺术，不是单纯的技法，最终一定是从“技进乎道”。

　　刚刚讲探寻中国艺术先得有规矩，我觉得是对的，刚开始一定要有规矩，也就是技之层面，孔子为什么提出了礼？礼就是要规矩，现在从事中国画的，有的连起码的笔墨程式都不清楚，还奢谈什么写意？但中国艺术的最高端，还是抒写性情的，也是可以放弃规矩而进入精神的自由王国，这也是中国历代文人讲究儒道释结合。艺术先得有法，有法之极，最后才能无法，进入道之层面，比如当下的山水画专业的研究生，很多技法其实在中学本科阶段就应当解决的，但由于中国当下美术教育的问题，导致山水画研究生阶段还在教基本的技法。而且，中国画研究生教育也应当突出文化与文心的教育。”文心“最后的目的是如孔子让弟子言志所叹的“吾与点也”，也就是让每个人发挥自己的自在天性。

　　真正的中国艺术一方面涵养培育人心，也会培育人格，中国人对艺术还有一句“真赏为要”，但由于历史的原因，包括资本炒作等艺术外的其他因素扰乱艺术界，当下艺术价值的判断系统仍然不无紊乱，“真赏”是很难的，真正的好的艺术在当下仍然是寂寞居多，我觉得今后的路还很长。但我相信，真正的好的艺术是真的可以超越于时代的，而最后其实也是让时间检验的。